The price of consciousness and conscience

"http://www.theonion.com/articles/sadly-nation-knows-exactly-how-colorado-shootings,28857/"

It is already July 22nd. One year ago, a man could buy, gather and dispose guns, explosives, all sorts of different techniques and quietly go to the administrative center of the Norwegian capital Oslo. He put his bombs, left and calmly got to the island of Utøya and simply, very simply shot down the youths gathered for an annual meeting; the island is almost a national symbol for freedom of speech and conscience in Norway, for the leftist movements.

Anders Behring Breivik had prepared his actions with much precision. He had planned them and told it was a consequence of the full collapse of the non-religious, apostasic and anti-Christian absence of reaction to Islam. One year passed, exactly today he did kill 77 people. Norway was in shock.

Norway is still in shock today and we can read and hear that on the media and live in the country. There is a deep trauma and it shall not pass easily. I did follow directly what has happened in Norway and there has been in the country that is rather intermingled a profound Lutheran-based reaction of prayer and a religious interrogation. To begin with, Breivik was told to be insane and kept in a hospital. The Laws in force in Norway had no views as how t oface such a mass killing and such a mass murderer. Today, the after-killing is deeply difficult to accept and the society slowly examine what should be done. After some investigation, Breivik was reconsidered as being "sane".

How far a society can be driven out of the "usual" laws, morals, ethical behaviors; the price of mental conscience, awareness, of life as being stable; real care or absence of any real consciousness and defect of spiritual comportemental decency. Norway reacted with much shock and the sense of faith that has nourished the local culture for around 1000 years.

Yesterday's "Batman mass killing" in a common, basic instinct great city of Colorado suddenly questioned the United State of America. They are not in the same situation as in Norway. In Norway, it is not current that people come, freely buy guns and all sorts of weapons. The only thing stipulated by Dr. Manfred Gerstenfeld, an Israeli specialist of anti-Semitism, is that when he visited Norway and Oslo, he was not check even a single one time!!!! He could have done anything. No control of anything.

This is supposedly not the case in the United States after 9/11. Frankly I don't trust that. Because the United States are not totally united, consist of different States, with different Laws, different legal and social considerations. There is no real agreement among the States and each State basically can work things out without referring to a huge and very sophisticated legal, political, social and collectivity-managing systems "overshadowed by some all over the map US" national and international, para-federal pattern or structure that maybe odd or obsolete.

In Germany, there have been some mass killings like in Erfurt some years ago; a man entering a supermarket and killing beyond any "consciousness". Still, such crimes are "restricted" or supposedly discovered and controlled, often after terrible misdeeds.

In America, these actions are current so far it is possible to kill, murder and wipe out the crimes out of memory or to screen them. James Holmes was a bien bizarre, but not more than anyone else it seems, so far he was alone, an outsingled individual and student, a nice boy...

It is then possible to speak of "evil"? Not the same way Norway did and shall do today. The Norwegian nation and the residents in the country felt gathered by prayers. This is not the same in the U.S.A. Basically, Amlerica immediately refers to God, the Bible, faith or multi-denominational split realities that cannot gather the same way old and rather obsolete Lutheran Norway still can do.

In their religious "systems", the Americans" are also split. An Orthodox hierarch must clearly define what a sin is. He should also personally call the faithful to unity of a clear and meaningful theological position. The Eastern Orthodox Church - as Judaism - does not recognize the "original sin" as it is admitted by the Western rites and the Catholic and Protestant Churches.

Of course Evil exists. We know that in Jerusalem where the pact on Job is real and daily... and clergy as lay people parrot about love and unity. Sin is absence of obedience to God, but original sin is not what we accept. On the other hand, the Devil is at work. This is a real point. Is it what happened in the two and far more events that turned to these two comparable weird and bizarre mass murders?

The Jewish tradition speaks of something else that we -Christian Orthodox - do have: the instants, moments when consciousness stumbles down, get twisted, revolves and maddens, losing self-control and any kind of human normal behavior, if any among the human nation.

The appended link describes the American reality and how Americans are left helpless when facing such situations that will be forgotten and not overcome. Sin? Indeed! It is something that is to be compared to the situation before the Giving of the Laws (Oral and Written Laws at Mount Sinai).

The Orthodox theologians who came from Europe (Fr. Alexander Schmemann, Meyendorff) and so many other spiritual guides and teachers have paved the way to decency and correct definition of what sin and "tests and/or temptations" and consciousness mean with exactitude. Each group has to speak with much doctrinal exactitude and precision. Otherwise things are melting down. Messy way.

The Job situation is that the servant of God is put to try and test by an agreement passed between God and the Devil. And the Devil foretold God that Job will curse Him. But God said it was not possible. On the other hand, He told the Devil not to "touch to the integrity of (Job's) soul = do not drive him to craziness, full absence and lack of any consciousness".

This is what the Jewish tradition recalls on Yom Kippur eve: "Forgive, wipe out, pardon, absolve all the sins committed by the Community of Israel as also of those who reside in their midst BECAUSE ALL THE (human) NATIONS HAS ERRED BY FULL ABSENCE OF CONSCIENCE/כי כל העם בשגגע".

Sin only exists when the sinner is aware if his sin. No one can replace a person who would not accept or be able for any reason to confess a sin and repent.

Evil does exist. He exists and seeks our souls and bodies and often, throughout all generations, he tried and tempts and provokes all of us -whosoever we are or pretend to be. Sin is a first step.

what then to do when "beyond-consciousness" overcame the notion of sin. Evil cannot be reduced to some false "original sin". How to prove that a murderer is responsible, more than than more responsible than a society that aches and steadfastly refuses to convert? This is the problem of our generation as it was by the time of Sodom, the city of exclusion, the worse social misdeed.

av aleksandr (Winogradsky Frenkel)

For the everlasting first time

We arrive to some sort of "end of time, end of year" period. Every year, in summer, the four/three-week Tammuz to Av recurrence should bring the attention of the Jews to the meaning of "kaytz\קיץ - summer", connected with "ketz\קץ - end. There are the “K'tzey haolam\קצי העולם - the end of the world as a space" and the prospect of finishing the year, a time of harvesting (Bereishit 8:22 or Tehillim 74:17: "You have fixed all the bounds of the earth; you made summer and winter).

Many Sages of Israel have often presupposed that forthcoming Shabbat "Devarim\דברים" that commences with the reading portion Devarim-Deuteronomy 1:1-3:22. : "Eleh haDevarim-אלה הדברים/ These are the words (that Moses said to all Israel beyond the Jordan)" aimed to repeat what God had said previously to Moses from the very first verse of Bereishit-בראשית/Genesis till their approaching of the Land of Canaan from the Eastern part of the Jordan River.

It should be noted and with much awareness that the fifth Book of the Written Torah encompasses many actions that all exclusively deal, at first glance, with the achieving part of the exodus and the final entrance of the Israelites into the Land of Canaan after some 39 years of wandering and various tribulations in the wilderness. This is correct and still not totally exact.

Indeed, the Book suggests that God confirmed Moses with all the historic data that happened since the flight from Egypt and obliged the Jewish people to err in the desert before getting allowed to cross the Jordan under the leadership of Joshua Bin Nun. Moses concludes his own mission and gets ready to die “somewhere” on Mount Nebo, reckoning all the events that he carried out with a God's predilection.

But the Book is called “Mishney Torah\משנה תורה – repetition of the Law” that wrongly became in all translations “Deuteronomy = the Second Law”. Why is it slightly inexact? “Second Law” might be misinterpreted as a new or different giving of the Torah, as supposedly accomplishing what was not perfect and complete at the Mount Sinai. This has some veracity but is still not the real purpose of the Book. Then, from the Second Book of the Chumash\חומש (Five Books of Moses), the actions are trying to develop in view to allow the Israelites to return to the Land of Canaan and penetrate the region that was promised by God to the Avot (Patriarchs Abraham, Isaac and Jacob-Israel). Long series of a journey full of hardships and misunderstandings among the Israelites. Or how God meant to implement this redemption project and what benefits the Israelites can get having “anshey chayil\אנשי חיל – men of power and judgment”.

They were given the Written and Oral Laws (Matan Toratenu\מתן תורתנו) after they behaved as childlike troubleshooters with the Chet-ha-egel\חטא העגל (the golden calf sin). It was more a kind of accessories and jewelry melting party.

Moses intervened and repeated the major elements of the Divrot\דברות – Ten Commandments, the building of the Mishkan\משכן -Tabernacle. VaYikra\ויקרא is the Book of the Levites or how to get closer to holiness and sanctify God as a priestly nation. Finally, BeMidbar\במדבר-Numbers shows how the Israelites did finish the construction of the Mishkan/Tabernacle but were not able yet to penetrate the Land.

Some tongues have specific ways in expressing the idea of what appears “secondly”. Russian has “vtoroi\второй = second as following first and introducing a third thing, if any”. But “drugoi/другой = second in the sense of “other, different” as “inyi-inoe/иный_иной”.

“Mishney Torah does not really refer to some second, third or more Torot-תורות /Laws’. Indeed, Moses undertook to expound how God spoke to the Israelites at Horeb. But his account is not showing some yearning for the past. On the contrary, although this might sound like a paradox: this account opens the way to the future. “Mishney\משני = elements to be repeated” because the Book of Devarim – Deuteronomy includes a sort of “eleventh” Mitzvah/commandment: “Shma’ Israel\שמע ישראל” (Deut. 6:4-9). “Leshanen\לשנן = to repeat” is a pedagogical method. God insists that specific Commandments have to constantly be repeated by the Israelites, maybe thus with more insights and prophetic capacities.

This is why, “kaytz\קיץ – harvest, end” allows envisioning as true factors the capacity for the Jews to get enhanced harvesting seasons in the future. Apparently, Moses recounts what has happened during the exodus and the wandering in desert. He rather anticipates how the Israelites will have to comply with the Mitzvot and the tests they overcame in searching their way to reaching out to the Land of Canaan. Again, the Land of Canaan or Eretz Kanaan-ארץ כנען/Israel, is not a “new” conquest. It will turn to series of fighting confrontations with the local inhabitants. But, it is indeed, in an unusual manner, the homecoming of the Avot-אבות/ancestors’ descent according to a Divine promise that defies time, space and human understanding.

The spiritual experience of Israel is that “destructions” as those of the Temples (Ninth of Av) are timeless and lead to time and motion comprehensiveness of repairing actions. God accepts and tolerates us but “ad matai\עד מתי – until when?” (Tehillim 4:3). The Jews are normally trained to exert their living memory as looking through the tragedies of the past in order to repair and create anew what have been destroyed of damaged.

Many contemporary rabbis have underscored the strong connection that ties up the weekly portion with the haftarah (prophetic portion) read on that Shabbat Chazon (Shabbat of the “Vision”) in Isaiah 1:1-27. Tisha beAv (9th of Av) marks a peak since the year 70 (C.E./A.D.) in the symbolic and emotional, spiritual life of the Jewish experience.

History and calamities rushed onto Judaism and 9th of Av corresponds at the present to events definitely linked to a special period of history, i.e. the emergence and spreading of Christianity, the pretence of false messiahs (Bar Kochba) and the penance of famous Jewish Sages (R. Akiva).

The following events are supposed to have happened on the 9th of Av: Destruction of Jerusalem by Titus in 70; plowing of the Temple Mount by Turnus Rufus and Jerusalem became the pagan city of Aelia Capitolina in 71; the defeat of Bar Kochba in 135; the first crusade launched by Pope Urban II in 1095; the expulsion of the Jews from England in 1295 and the final expulsion of all Jews from Spain and Portugal in 1492. Some former Soviet religious sites are called “New Aelia Capitolina!” Shabtai Tzvi’s destiny as false messiah also intermingles with this key date.

We should never forget that Jews read the Prophet Isaiah’s Chazon-חזון/vision on the Shabbat before Tisha BeAv for a reason that has nothing to do with the Nations’ attitude and abominations against the Jews. When he wrote, hundreds years after Moses’ last account in Devarim: “Oy, goy chet-אוי גוי חטא/ oy - sinful nation / am kaved avon\עם כבד אוון – people laden with iniquity… Your country lies desolate; your cities are burnt with fire…What is to Me the multitude of your sacrifices… I do not delight in the blood of bulls, of lambs or of goats” (Is. 1:4.7.11).

“Eycha hayta lezonah-איכה היתה לזונה/ Oy how the faithful city has become a whore” (Is. 1:21) include the title cry of the Hebrew Book of “Lamentions – Eycha\איכה” – read on the 9^th of Av. Is it not strange and spiritually highly significant that the Devarim/Deuteronomy starts with the same cry of lament and interrogation uttered by Moses about the Israelites: “Eycha essa levadai\איכה אשא לבדי – how can I bear the heavy burden of your disputes all by myself?” (Deut. 1:12). “Eycha\איכה – how, how come?” also shows in the Song 1:7 (“eykana\איכנה” in Song 5:3; Esther 8:6). This refers to the main quest after the meaning of life in good as in evil.

Indeed, “eycha” is firstly to be found in the Book of Bereishit/Genesis as Adam and Eve have disobeyed to God commandment not to eat from the fruit. It should be noted that Judaism as the Oriental Christian Churches do not accept the concept of “the origin sin”.

The sin consisted in disobeying God’s word. Thus, in the Gan Eden, God’s call to Adam at the end of the day was: “Ayecha\איכה (eycha)\ – how, where are you?” (Gen. 3:9). When God exclaimed this question and summoned Adam rather softly to hear the truth, “eycha” implies a fault, a rupture between God and His creature. Thousands of years still leave Judaism in a sort of incapacity to admit we have to be obedient to God and not to what we think, in our opinion, that God is willing. There is a profound experience of cry from the entrails in this very short and exceptional word.

This is why Devarim/Deuteronomy is indeed “Mishney Torah”: We will see that the Book does not repeat many Mitzvot-מצות/Commandments and this is a very intriguing point too. On the contrary, Devarim brings forth new commandments. The Book achieves and implements the destiny of the Jewish nation but there has been a harsh dispute why not to start the TaNaKh with Bereishit, i.e. the creation of the world and every human being created “in God’s Image and Likeness” (Gen. 1:26).

It would be rather short-sighted, narrow-minded to focus, on these days of fast and penance, on the tribulations that Christianity imposed upon Judaism. Judaism did suffer a lot and with much cruelty from the pre-Christian anti-Judaism and the first destruction of the Temple on 9^th of Av 587(bce) and that day (1312 bce), the spies/scouts dissuaded the Israelites to penetrate the Land of Canaan (Taanit 9b).

We are going through nine days of fast till Tisha BeAv, not because the others did harm, attack, imperil, slaughter, kill and destroy, in many ways, the different traditions and the faithful of the Jewish communities.

But the task of Judaism is not to roll up into some shelter and, in return, only accuse the Christians of the wounds and scars of history against the Jews. Some Christian Churches have taught with much despise and ignorance of the Scripture that the Jews had killed Jesus of Nazareth. The Gospel, as the catechism of the Orthodox and the Catholic Churches show that all mankind (both Jews and Gentiles) have put Jesus to the Cross.

It would be pitiful and not be responsible not to combat the deep mutual ignorance that separate most religious communities. On these days of fast, the Jews focus on the abominations that led to the destruction (churban\חורבן) of the Temples. We have been scapegoats from the time of the exile in Egypt, so it is incumbent on the Jewish spiritual leaders and communities to avoid any scapegoat-making in return or some kind of revenge. Christian catechism as the transmission of the Jewish faith is an immense task that has often been defective, at different levels and in a constant trend to get estranged. How can we today, in Israel, tame each other in a peaceful reflection? We apparently cannot dialogue at the present, Catechism comes from Greek “to echo”, similar to “mishney torah – repeat repeatedly and looking forward, ahead of who we are .

“I have set the land before you: go in and take possession of the land that I swore to your ancestors Abraham, Isaac and Jacob, to give to them and to their descendants after them” (Gen 1:8). “Eycha! How, where in the world! How come?” It is such an extravagant and awesome event that turns death into life and we are really born to bless, only expecting any echo of faith (= “amen”) …

av aleksandr (Winogradsky Frenkel)

Langue et Résurrection / Language and Resurrection discussion 2

Langue et Résurrection – discussion 2

From the Eastern Orthodox Russian Forum and discussion site (Moscow, very open), the continuation on the subject of the reality of the Israel for the Russian and Slavic Churches and States; this had started because of the visit of President Putin in the Holy Land and Israel.

"http://www.egliserusse.eu/blogdiscussion/Langue-et-Resurrection_a2533.html?com#com_3140065"

Du Forum "Parlons d'Orthodoxie"

Continued on the discussion on "Langue et Résurrection / Language and Resurrection"
3.Posté par Marie Genko le 09/07/2012 23:03
@Père Alexandre

Bénissez-moi, mon Père.

Merci beaucoup pour vos éclaircissements.
Comme vous avez de la chance de servir sur la terre ou a vécu Notre Seigneur!

Vous qui connaissez bien les prophéties, peut-être pourriez-vous nous en rappeler une qui annonce le retour d'Israël dans la voie que Dieu a prévu de tout temps pour Son peuple?

Le retour d'Israël à la foi enseignée par le Messie!

Cette foi, qui épouse l'identité des peuples et unit les croyants orthodoxes dans un respect mutuel et une volonté de Paix!

La conversion d'Israël ce sera un premier pas vers cette paix universelle à laquelle nous aspirons tous.

Je vous souhaite de tout coeur que votre témoignage vous apporte de nombreuses joies et que votre récolte soit abondante!

Avec tout mon respect et ma reconnaissance. Marie
4.Posté par av aleksandr le 10/07/2012 23:05

Chère Marie,

Merci pour votre réponse. Elle a le mérite d'ouvrir lesquestions sur des points concrets et réels.

Vous écrivez très à propos sur les prophéties à Israël que "peut-être pourriez-vous nous en rappeler une qui annonce le retour d'Israël dans la voie que Dieu a prévu de tout temps pour Son peuple?"

Il est normal que vous formuliez votre question ainsi. Personne, pratiquement très peu de chrétiens dans le monde, ne sont quotidiennement interrogés par la réalité prophétique. Encore moins le sont-il à propos de la vie communautaire, individuelle, sociétale, religieuse, nationale et internationale de la communauté juive. On sait qu'il y a des Juifs dans le monde, dans un très grand nombre de pays.

Cela peut poser des questions de toutes sortes, voire des sortes de vagues positive ou négatives qui viennent et disparaissent. Mais le fait de l'existence juive, de la foi d'Israël vécue au jour le jour, selon un calendrier mensuel, hebdomadaire ne se pose pas. Elle ne se pose ni en Europe, ni aux Etats-Unis. Là-bas il y a une sorte de liberté intrinsèque à être Amish, bouddhiste, musulman ou autre dans une fédération composite de plus de 50 Etats aux lois qui ne s'accordent pas toujours, mais où l'on respecte, en gros, les valeurs spirituelles. Il y va disons d'une tendance socio-culturelle "hédoniste" ou très "respectuesuese de l'individu, cf. le Habeas Corpus anglo-saxon".

En Russie, depuis l'Antiquité, il y a eu des Juifs dans le sud, par exemple chez les Scythes. Bien plus tard, des fortes communautés que la Tsarine Catherine la Grande a voulu maintenir dans les pays périphériques (Ukraine, Biélorussie). Il y a eu des rendez-vous manqués entre les maîtres du Hassidisme et les guides spirituels de l'Orient chrétien (Hésychasme). Les Pays de l'Est européen ont surtout vécu sur une cohabitation tolérée et une altérité profonde entre le judaïsme et le christianisme, fût-il orthodoxe, protestant, catholique ou autre.

Il y a des formes subtiles de judaismes slaves, depuis celui très présent en Israël des Juifs de Riga et de la Baltique comme ceux longtemps implantés en la Biélorussie inter-frontalière et "trans-culturelle". L'un des modèles en reste Marc Chagall. Il ne fut jamais excommunié par le judaisme et réalisa des peintures particulièrement judaïques tout en abordant de manière unique le Mystère christique de Jésus de Nazareth. Il le représenta de multiples façons, décrivant la Personne messianique et donc prophétique issu de la foi juive (Galates 4, 4) tout comme il a peint un Christ (Jésus) eschatologique.

Il y a en ce moment une exposition à Moscou à l'occasion du 150ème anniversaire de la naissance du maître tout-à-fait remarquable que fut Marc Chagall. On oserait parler de sa vocation "icônique" sur laquelle je travaille ici, ne pouvant aborder cet aspect que dans mes rencontres avec de nombreuses personnes interpellées par la richesse de la Foi...

Pourquoi prendre ainsi à rebours votre question? Parce que, de fait, la très grande majorité des chrétiens ne se "coltinent" pas au jour le jour, semaine après semaine, année après année avec la réalité de la foi vivante de la Communauté d'Israël qui a rassemblé sur la Terre Sainte (aussi appelée Eretz Israel = Terre d'Israël comme en Saint Matthieu 2, 20) des Juifs et des non-Juifs.

Ceci ne s'est pas produit uniquement en vue d'une création politique en 1948, mais comme l'appel des Prophètes Ezekiel, Isaïe, Jérémie. La Bible hébraïque n'inclut le Livre de Tobit que les Orthodoxes comme les Catholiques reconnaissent comme deutéro-canoniques et dont la finale au chapitre 13 donne une explication positive de l'exil de la communauté d'Israël dans la perspective de son retour sur la Terre Promise.

La vie de foi juive est, par ailleurs presque totalement méconnue dans ses éléments de prières quotidiennes, de rythmes liturgiques, souvent très parallèles avec les traditions chrétiennes. Plus on remonte dans l'histoire, plus on est frappé par la proximité d'attitudes spirituelles. La nourriture cachère qui prône une véritable hygiène alimentaire tout en respectant le monde animal et végétal serait un point de dialogue fructueux sur les jeûnes de l'orthodoxie chrétienne et du respect de l'écologie, du végétérianisme. Il y a là une occasion pour une immense découverte mutuelle.

Pour nous orthodoxes, elle implique, en premier lieu, que, à la parole de Saint Ephrem le Syrien nous faisions nôtre la prière "donne-nous de ne pas juger notre frère car Tu es béni pour les sièclesdes siècles".

La foi au Dieu vivant nous a séparés et l'on peut légitimement s'interroger sur les raisons qui ont incliné à choisir le chemin de la haine ou de l'"estrangement" (- tout-à-fait commun et réciproque -) à l'amour enseigné tant par la tradition biblique, talmudique, évangélique et les Pères de l'Eglise.

Je choisis toujours le dialogue, même si celui-ci - de toute part - peut commencer par une forme "agressive". Par exemple, il est fréquent que des hiérarques ou des prêtres russes (surtout mais pas uniquement et les expressions peuvent varier) me disent à leur descente de l'avion à Tel Aviv Ben Gourion: "Mais Otec Aleksandr, pourquoi donc ces Juifs m'ont dit que je n'ai pas à convertir tout ce peuple qui ne connait pas le Seigneur?" C'est dit avec une sorte de candeur qui serait en fait très rafraichissante. Ils se posent des questions lors de leur passage de la frontière pour entrer en Israël. Il faut surtout écouter et comprendre ce qu'ils veulent dire. Ils découvrent un Etat juif que de leur vie ils n'auraient pu imaginer! Le dialogue paisble est plus riche que l'attitude partisane ou exclusive.

Ils ne font qu'exprimer la nouveauté de la revitalisation d'une Eglise et de la foi chrétienne en ancienne Union Soviétique. Staline avait bien prévu un Etat juif (Oblast'/région autonome du Birobidjan de langue nationale yiddish au fin fond de la Sibérie; cas unique d'un deuxième état juif sur un territoire non revendicable historiquement). Mais, pour le russe ou le slave, l'identité juive fut et reste une identité "ethnique", "nationale". Il n'exprime pas la réalité de la foi constante et multi-séculairedes Juifs, dont le Christ est issu selon la chair et la tradition (Romains 9, 4 et chapitres 9 à 11 de l'Epître aux Romains).

Au lieu de se braquer, il vaut mieux comprendre que le renouveau de la foi est tellement récent, l'ouverture au monde tellement neuf pour d'anciens Soviétiques et un clergé slave peu habitué à ce type de réflexion, qu'il est préférable d'écouter, d'inviter à la découverte et ceci n'est guère facile.

Une deuxième anecdote : je suis souvent au Saint Sépulcre. J'y rencontre des personnes du monde entier, mais aussi des fidèles orthodoxes qui s'approchent d'emblée en me parlant russe et en demandant une bénédiction. Il est extrêmement fréquent - oui extrêmement! - que des personnes s'approchent - de toute origine - pour demander ce que "c'est que çà!???" Je réponds que c'est le Tombeau du Christ. Les réponses peuvent varier. J'entends alors souvent "Mais alors, dites-moi, quelle Eglise a enterré le Christ?".

Apparemment la question est "curieuse". Pourtant elle est fréquente, et presque "naturelle" dans un Lieu de Résurrection où tout insiste sur le Christianisme. Il y a bien des visiteurs musulmans qui viennent prier au Golgotha, aux Lieux de la Vierge. Il y a beaucoup de Juifs de toutes tendances et les soldats israéliens auxquels les instructeurs expliquent avec savoir et doigté en hébreu ce que sont les traditions chrétiennes.

Mais la question ne doit pas rebuter. D'autant qu'elle est toujours posée par des chrétiens. Il ne faut jamais sourire ou ne pas prendre au sérieux une question sur qui a enterré le Seigneur. Car le Christ Jésus, dans Sa vie terrestre et dans Son Ascension n'a connu aucune autre Ekklesia/Convocation Sainte que celle de la Communauté de foi de la tradition juive selon les différents courants qui existaient de son vivant. Ceci est important à souligner.

Dire cela, consiste parfois tout simplement à permettre à de nombreux fidèles chrétiens de prendre conscience de la réalité physique et spirituelle de l'Incarnation.

Exercer un service de l'Eglise - en particulier orthodoxe - sur cette terre, c'est être prêt, voire savoir qu'à tout moment nous sommes et serons interrogés sur notre identité. C'est ce qui frappe dans ce pays. Et à toute heure, le fait le plus marquant, souvent le plus douloureux ou pénible pour certain; mais aussi le plus "purificateur" est d'apprendre à dire qui l'on est et qui nous sommes chacun et ensemble. Et de ce fait, souvent cetains choisissent le rejet ou l'exclusion, mais le croyant a la force prophétique de dire que "Le Christ est au milieu de nous - Il est et Il ne sera pour les siècles".

A ce niveau, chère Marie, ce mot vous dit "brièvement" ce que peut être le prophétisme qui, dans cette société nouvelle d'Israël, revivifie les ossements desséchés de tous.

archiprêtre Alexandre (Winogradsky Frenkel)
Jérusalem

LANGUE ET RESURRECTION/LANGUAGE AND RESURRECTION – 1

LANGUE ET RESURRECTION/LANGUAGE AND RESURRECTION – 1

Referring to the important visit of President Vladimir Putin who is heading the Federation of Russia in the State of Israel, the Palestinian Territories and the kingdom of Jordan, all three part of the spiritual heritage and responsiblity of the Rum Greek Orthodox Patriarchate of Jerusalem, I thought it could be the opportunity to start writing on a regular basis in a renowned Russian Orthodox site, based in France but very open and normally "managed" by the Patriarchate of Moscow.
You will find in a close previous article the first article that was published on "Parlons d'Orthodoxie" and that raised some real interest. The purpose is new, a bit far from the daily concerns of the Russian Orthodox. Still, it is important to take advantage of the existence of this dialogue platform. It encompasses the many European tendencies of the Orthodox Church before the Revolution and now after the Perestroika. Thus, the heritage of late Metropolitan Eulogius has to be taken into consideration as well as the presence of the Church Abroad in Palestine for more than 150 years.
As President Putin has declared, Israel is at the present almost the "second Russian-speaking country in the world". Patriarch Kirill of Moscow and All Russia is also aware that many Russian Orthodox has come to Israel. Indeed they are not specifically "Russian" and arrived in the name of some link to Jewishness and Israelity. But there are also many residents and new Israeli citizens that are duly Christian Orthodox, not only from the Russian, but the Ukrainian, Georgian and the many other Orthodox denominations that exist on the territory of the immense Russian space.
There are also those who arrived from Romania, Poland, Bulgaria, more recently from the former Yugloslavia. They constitute all together a rich heritage and a plus for the growing Israeli culture and society. It is time and there is an opportunity to depict the situation as a "living laboratory" of unity and at least of co-work within the framework of what is very old and new, almost nascent.
THE COMMENTARIES CAN BE READ AFTER THE RUSSIAN VERSION OF THE CONFERENCE. SCROLL DOWN, PLS.
Les opinions des auteurs que "P.O", Blog qui se veut ouvert, met en ligne n'expriment pas toujours les vues du groupe de rédaction. Les thèmes du texte qui suit méritent réflexion A nos contributeurs de s'exprimer. * * *
Archiprêtre Alexandre Winogradsky Frenkel
JérusalemChers Frères et Soeurs en Christ,
Christ est Ressuscité!
J'ai récemment écrit pour la première fois un "post" que je crois pouvoir partager avec vous car il traitait de la visite du Président Vladimir Poutine en Terre Sainte, Jérusalem, dans l'Etat d'Israël, la Palestine et la Jordanie, territoires du Patriarcat de Jérusalem où je sers depuis près de quinze comme charger d'assurer une présence spirituelle auprès des chrétiens orthodoxes de la société israélienne, en hébreu mais aussi auprès des fidèles de tradition russe, géorgienne, roumaines et autre.

Ce fut souvent "réduit" dans la présentation aux fidèles issus de l'ex-Union Soviétique. Celle-ci est très contrastée; elle est très bigarrée culturellement et linguistiquement en Israël. Je ne prends systématiquement aucun parti politique, politicien pou politicard. La société israélienne est multiple, polymorphe, exceptionnellement diversifiée.
A la suggestion de M. Vladimir Golovanow qui a cité mon blog que je rédige surtout en anglais en soulignant son intérêt, je le remercie et crois pouvoir progressivement participer à ce forum qui est riche dans les possibilités d'ouverture et par son enracinement dans la tradition russe, d'une manière très diversifiée.

J'ai donné, voici deux ans, une conférence au Semaines Liturgiques de Saint-Serge aux quelles je participe habituellement sur le "prophétisme linguistique dans l'Eglise", en particulier en rapport avec le renouveau linguisitique de la langue hébraïque. Il me semble utile de partager avec nos amis le texte de cette conférence comme introduction à une discussion plus large sur la réalité-même du renouveau sensible dans la société israélienne qui interroge profondément le monde chrétien. L'avantage est de situer l'enjeu directement à un niveau théologique et non "idéologique" ou partisan.

Je vous serais très reconnaissant de publier cette introduction en frnaçais en chapeau du texte joint qui est en anglais et en russe.

Je vous dis mon amitié et ma prière en Christ depuis l'Anastasis, l'Eglise de Résurrection aussi appelé Saint Sépulcre, mais qui est le Tombeau Vide signe pour nous de
la Foi vivante en Résurrection d'entre le morts en Christ Jésus et dans la Préence de la Très Sainte et vivifiante Trinité.

Archiprêtre Alexandre

* * * * *
LANGUAGE AND SOCIAL CHURCH PROPHECY
Over the past years, I have come back to lecture at the Orthodox Theological Institute of Saint Sergius within the framework of the “Semaines Liturgiques/Liturgical Weeks”. I had been teaching and lecturing in these Semaines (the word is quite special in Russian and means “work portions!”) some 25 years ago, replacing late Fr. Kurt Hruby. He had dedicated his life to mutual understanding between Christianity and Judaism and, with Fr. Bruno Husar (Dominican), he had sketched out the text of Nostra Aetate for the Catholic Church. He assumed the very difficult task to be a real and realistic “Rabbi and Master in Talmud” within the Church as a whole and intervened with much competence in all Christian denominations, thus also among the Orthodox Churches.
As you know, I try to reinvigorate the use of Hebrew in the Church. This is not a personal linguistic “idée fixe”. It deals with something else. I was educated in Yiddish and Hebrew script is the first chart I was taught to read and write along with the Hebrew prayers. There is nothing special in this for a Jewish boy. Except that Hebrew is not “peculiar”, it is not a tool that would give some keys to understand hidden spiritual matters.
It is basic in our connection to God and divine things.
It does not belong to me or to the survivors who could hand it over to me, by the way I was taught by a surviving mid-wife that could flee from the Ghetto of Warsaw in flames and barely could speak any other tongue than Yiddish with some special Russian, Polish and Ukrainian. She was the mother of a very renown American philosopher who had abandoned her. In the real world, people would love Jewishness so far they have no price to pay, especially the fundamental “estrangement” that distinguishes Jews from the Gentiles.
I want to point this out and underscore that Jews are not to be Gentiles and that Gentiles are not to be Jews. This makes Jesus’ life an everlasting question that challenges reality: thus,
“... that He might reconcile both (Israel and the Gentiles/Nations) to God in one body through the Cross, thereby putting to death the enmity’ (Ephesians 2:14-17sq.).
This makes prophecy at the heart of all monotheistic life and traditions. Either we can show the world has been united or we are liars. Prophecy introduces all believers to the veracity of their faith.
Language is at the core of human faith or answering to God. I try to define what we could call “Theo-Linguistics” or the specific theological and human/Divine connection that exists in the dynamics of God’s Presence in our societies.
Human beings became “sapiens” with understanding, knowledge, wisdom and capacity to distinguish between things and ideas because they are able to speak. Thus, they turned to be “loquens” (able to speak). The capacity to utter sounds and words and to articulate them in a meaningful way allowed the humans to say and unveil God. It is a specific prophetic move.
Subsequently, the “homo loquens” has been placed in the world with the task and the plight to connect with other humans by means of transmission, education as given and shown by the Jewish daily words of the “Shema Israel/שמע ישראל - Hearken, Israel”: “You shall repeat the Unicity of God to your children and you will tell them/discuss/speak of these words, while, sitting, walking on the roads, whne lying down and getting up”; The move is thus connected to “living memory”, i.e. “generation to generation”. The Jesuit Father Pierre Theilhard de Chardin has written that articulated language and cognitive speech are a part of heredity by matching the chromosomic heritage to the realm of conscience/consciousness defined as “noospheric” (“nous” = conscience) part to rational brains.
Jesus of Nazareth follows the same generating dynamics of linguistic creation as current in the Jewish tradition. When Jesus says: “I give you a new commandment” (John 13:34), he refers to the basic Jewish blessing: “Blessed are You Lord, Our God King of the Universe/ Who makes new/renews (מחדש / “me’hadesh”) the actions/doings/works of what “was/came first/as at the head (of the process of the visibility of creation). / ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם
מחדש מעשי בראשית /”.
This is why “language” does not belong to human beings. We know that language evolves, speech changes from generation to generation. Still, we hardly accept. that speech articulates coherent sounds as a part of our conscience. Language acts as the vector and unique medium to describe the unity of humankind in its relation to God.
Subsequently, phrases, ideas, thoughts and reflection are part of a miracle that has constantly been renewed throughout history, i.e. in the process of a significant generational transmission system.
Please go to your X-ray specialist and get an clear image of your throat. Rav Zalman of Lyadi expressed the matter in his “Tanya/Teaching”. He underscored the miracle that allows the humans to speak because there is no physiological reason for the humans to have a coherent speech, lexicons and languages.
The oral cavity, the vocal cords, the muscle of the tongue, the palate, the lips, the mouth, the pharynx, the uvula and the lungs combine ex nihilo and without physical reason and create coherent sounds and phrases. This action is so “bizarre” at first that the rabbi considers that it substantiates the One Only God. God speaks by the medium of the humans who are enabled to respond to Him”.
This refers to the distinction between “stiff” and “on the move” linguistic capacities. It allows to define prophecy in society as a consequence of the fact that all societies have been granted language abilities.
As defined in the Talmud, “prophecy/ נביאות - נביאותא - nevi’ut, nevi’uta” proceeds from a passive form of a verb “to blaze, burst, blow, inspire”. To begin with, the radical seems to be “ba/בא = to go, come, walk, move, enter, approach”. There is more with the radical “lavah/labbah-libbah ( לבה-ליבה )” connected with “to be bright (lavan/לבן =white, bright (cf. the Transfiguration), to blow ablaze and enkindle”.
The passive form of the word for “prophecy” makes clear that the humans can be “inspired”. Indeed, the passive form underlines that only God is acting Person. The human beings receive His Presence. They cannot and dare not be in place of God, which is a permanent temptation. This is why the passive form is used in the Oriental rites (for example for the Holy Baptism: “the servant of God … is baptized” compared with the Latin form where the priest says “I baptize you...”).
One of the constant temptations of all believers in all religions is to take the place of the divinity. It is quite impossible in the case of monotheism, i.e. when confessing the Only One God, Creator of heaven and Earth. It is totally impossible precisely because of prophecy.
As defined in the Talmudic Treaties Megillah and Baba Kamma -mainly but the matter is of course discussed in other treaties -, “prophecy” bursts out into the brains, minds; prophecy rushes into space and time at specific “instants”. Prophecy substantiates predictable and expected “divine actions and revealed elements”. On the other hand, it does not mean that these elements can be understood or accepted by the time they pass from hidden to seemingly clear factors.
The spirit of prophecy relies upon the veracity of existing elements that dominate time, history, space, culture, tradition. Prophecy enkindles fires or generates fights and remains uncontrolled. This is why, for instance, Prophet Jeremiah’s ministry is “unpopular”: The Prophet declares: “I said, I will not memorize and make mention of Him, nor speak anymore of His Name. But His Word was in my heart like a fire/והיה בלבי כאש /vehayah belibbi ke’esh...” (Jeremiah 20:9).
Talmud Baba Kamma VI,4 (59b) states: “If another (third person) came - after one brought the wood and another (one brought) the light - and blew the wood ablaze, he who fanned the flame is responsible”. The scene is comparable to the Transfiguration and the discussion between Jesus and Simon-Peter about the building of three tents. The disciple, as the prophet, is responsible for a move, a new feature that he cannot control or understand to the full.
Transfiguration is the typical example for a correct in-depth apprehension of “prophecy”. The scene is a “on-burning flash or fire of total accomplishment”. Thus, it does not close history; it disclose a time of plenitude that is beyond speech.
Prophecy is so bright and full of light that it overshadows reality and converts, metamorphoses the whole of utterances (speech) and environments (space).
Subsequently, it is interesting to mention the statement of Talmud Sanhedrin 35a: “Although they (= the scribes) record the word of the mouth (= judgements), the heart (= impressiveness of the arguments that led to the judgments), once forgotten, remain forgotten (= they get empty, meaningless)”.
Whether recorded or forgotten, wiped out or retained and maintained, all things are vivid or dead as a part of God’s brightness. The pretence of the believers has to be overcome: as all the disciples did - both in Judaism and Christianity - there is a moment when the faithful need to flee, run away or sleep and would get aside from the Word of God.
Things are even more serious with regards to Jesus Christ as the Son of the Living God. From before the creation of the world (Pessahim 54a, Nedarim 39b and John 8:58) to past, present and future history, He was born, spoke, suffered, was resurrected and lives forever. He also appeared in “flashes” to share both the words and His Body. This is why all prophecies came to fulfillment and still can hardly be accepted as such by those who confess their faith in such an achievement. We ought to read the sequence on the “Road in Emmaus”, thus Saint Luke 24: 13-27 (herewith appended portion according to the Russian Synodal Version).
13В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус;
14и разговаривали между собою о всех сих событиях.
15И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними.
16Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его.
17Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны?
18Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?
19И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом;
20как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его.
21А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло.
22Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба
23и не нашли тела Его и, придя, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив.
24И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели.
25Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!
26Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?
27И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании.
The desperate disciples told Jesus: “The things concerning Jesus of Nazareth who was a Prophet mighty in deed and word before God and the people” (v. 19). Jesus replied: “O foolish ones, and slow of heart to believe in all that the Prophets have spoken!... And beginning at Moses and all the Prophets, he expounded to them in all the Scriptures the things concerning Himself.” (v.25-26).
ܘܳܐ ܐܳ݁ܒ
ܶܠ
ܝ
ܰ ܪ
ܝ
ܺܩ
ܰ ܝ
ܘ
ܐ
ܳܢ
ܳ ܝ
ܥ
ܶܪ
ܝ
ܰ ܪ
ܝ
ܺܣ
ܰܚ
܂ܐܶܝܒܺ ܢ ܘܠ
ܶ
ܠܰܡܕ݁ ܢܝ
ܶ
ܠܝܰܐ ܢܝ ܶܗܠܽ ܟ ݁ܒ ܘܽܢ
ܳ ܡ
ܝ
ܰܗ
ܡ
ܰ
ܠ
25 ܂ הידין אמר להון ישוע או חסירי רעינא ויקירי לבא למהימנו בכלהין אילין דמללו נביא
25 και αυτος ειπεν προς αυτους ω ανοητοι και βραδεις τη καρδια του πιστευειν
Aramaic “haw ‘harirei râynâ wayeq’rei libbâ” expresses “the refusal/(self-) prohibition to fathom new concepts and “slow of heart = the impossibility to open up to brightness by enhancing their own burden”. Greek “anoétoi” underscores the disciples’ absence of liability to accept a reality that did challenge their conscience.
In this view, we track back to the link between “prophecy and speech”. The German theologian Hans Urs von Balthasar wrote an opus entitled “Der Glaube Christi = The Faith of Christ”. It is a part of his general work “Herrlichkeit/the Glory”. He stated: “The capacity of “speaking” means that human beings (“der Mensch”) are enable to freely showing and sharing their personal intimacy to the others through the tangible signs of sounds”.
This is why speech and languages aim at creating and constantly renewing things that are clearly stored into the past. The genius of the Semitic tongues consists in focusing on the past and never be fossilized by words. Hans Urs von Balthasar gave another insightful concept: speech and language are transcendent and flash through time and space to a goal that never ends in itself: it designs, intents and purposes endless Life.
I would like to stress that it is more than important, in particular in our generation that witnesses so many forms of spiritual renewals, to consider the language of faith as at the utmost mirroring “the one, holy, Catholic (Kath’olon = open to all, totality, pleroma) and Orthodox (true, authentic faith/real Glory) and apostolic (as the Word reaches out to the ends of the world/universe)”.
This why the language of Liturgy tends to accomplishing and substantiating, inside of the non-religious, secular or secularized/heathen and/or Gentile world, the reality of what has been uttered and promised in words, duly shared in a holy and sacred space.
I was recently asked by a Greek priest to teach him some Talmud. His explanation why he wanted to have some Talmud is pretty much at the heart of the problem of “preferred election”. He could get to the Jews and thought that by the means of the Talmud, he would be able to discuss with them and convince them that only the Greek Gospel could bring him to salvation.
He was right to think of the Talmud, i.e. the non-closed and unending open corpus of Divine Revelation that unveils and gives correct interpretation of the Hebrew Bible or TaNaCH (Law-Prophets-Writings). He did admit with much honesty that he considered Greek as being the final language of the Good Tidings of Jesus as Messiah and Christos.
Thus, the Jews do not stubbornly reject any Greek Gospel or even the Person of Jesus of Nazareth. Above all, there is a real matter of “theo-linguistic approach”. Can a language replace another tongue for the sake of God’s revelation? It is a question that deals with “prophecy”. It is known that the Song of the passing of the Red Sea in the Book of Exodus (ch. 15) is written in the imperfect tense. Hebrew focuses on the past to overlap all tenses and only target things that will happen in the future. This prophetic aspect is not shown at first in the tongues of the Gentiles. When the Jews translated the Bible into Greek (Septuagint), their translation could only be prophetic because of the existing tradition of the Oral Law that remained in Hebrew and Aramaic. This aspect is usually not taken into account that does not concern the Greek New Testament tradition.
Again, Hebrew is the paternal language, the language that carries out God’s speech and Commandments. It is definitely the only language that fully include the Father, the Son and the Spirit, just as Jesus could explain that to the disciples on the Road in Emmaus.
Hebrew is not national, nationalistic. It is not ethnic, genetic, in-born. It is not a privilege. In his well-known book on the Semitic languages, Ernest Renan stated that “Hebrew is a language with a few letters, but they are letters of fire”. Indeed, it is a language of full prophecy.
Prophecy is galvanized because of the revival of the Hebrew language. It is prophetic at the present because it gathers in Jews from all the Nations (cf. Tobias ch. 13). It reinvigorates Jewishness and the Children of Israel “to whom pertain the adoption, the glory, the covenants, the giving of the Law, the service of God and the promises”. It should be noted that the verse is linked to the person of the Messiah: “to whom are the fathers and from whom, according to the flesh, Christ came who is over all, the eternal blessed God. Amen.” (Romans 9:4-5).
This is why the Church can hardly accept the use of Hebrew as a full liturgical and theo-linguistic medium. Its use has been only considered for the conversion of the Jews and the missions to the Jews. The prophetic aspect of the Hebrew speech for the performance of the the Holy Sacraments is hardly envisioned as showing a divine and human passing over to new creation of the Church.
Interestingly, the translation into Hebrew of the Divine Liturgy, made in 1841 by the former Talmudist V. Levinson for the Jerusalem Russian Ecclesiastical Mission of the then-Synod of Moscow. The liturgical texts show the profound imprinting of Jewish prophecy for the Eastern Orthodox Eucharist.
Rejection and mutual exclusion have prevailed throughout the history of the Church and its many jurisdictions. We know that the Russian Church tended to focus on Slavonic an to get astray from Greek, Latin and Hebrew.
We face powerful movements of nationalistic splitting pretence to capture the Word of God. On the other hand, the revival of Hebrew is comparable to resurrection.
It questions the Church in her totality
or “all the house of Israel” (Acts of the Apostles 2:36; cf. 2 Samuel 6:5) as how to walk ahead of history with a spirit of reviving prophecy for the Coming of the Messiah in glory (Talmud Sukkot 52a-b).
Archpriest Alexander Winogradsky Frenkel
Greek Orthodox Patriarchate of Jerusalem
September 27/14, 2011/7520
Feast of the Universal Exaltation of the Precious and Life-Giving Cross

TEXT IN RUSSIAN

ПРОРОЧЕСТВО О ЯЗЫКЕ И ОБЩЕСТВЕННОЙ ЦЕРКВИ
На протяжении последних нескольких лет, я вернулся к преподаванию в православном богословском институте св. Сергия в Париже в рамках так называемых "Semaines Liturgiques" (Литургических недель). Двадцать пять лет тому назад я читал курс ежегодных лекций на этих Semaines, сменив покойного о. Курта Грубого/Kurt Hruby. Он посвятил свою жизнь укреплению взаимопонимания между христианством и иудаизмом и, совместно с доминиканцем о. Бруно Хусаром/Bruno Hussar, представил католической церкви черновой вариант текста декларации Nostra Aetate. Он выполнял очень трудную задачу -- быть настоящим "Раввином и Талмудистом" в рамках всеобщей Церкви -- и с большой компетентностью работал со всеми христианскими конфессиями, в том числе и с Православными Церквами.
Как вы знаете, я всеми силами стараюсь возродить использование еврейского языка (иврита) в Церкви. Это не какая-то моя личная "идея фикс/idée fixe". Дело в том, что меня воспитывали на идиш, и первым алфавитом, на котором я научился читать и писать, был еврейский, тогда же, когда я изучил и еврейские молитвы. В этом, конечно, нет ничего необычного для еврейского мальчика. Да и иврит не является чем-то "необычным". Это не инструмент, который дает ключ к пониманию сокровенных духовных вопросов. Но тем не менее иврит – необходимое основание на нашем пути к Богу и божественному.
Иврит не принадлежит ни мне, ни евреям, выжившим после Катастрофы и передавшим его мне. Кстати, меня воспитывала акушерка, которой удалось бежать из Варшавского гетто и которая не владела никаким другим языком, кроме идиш, да еще некоторыми особыми оборотами на русском, польском и украинском языках. Она была матерью очень известного американского философа, который бросил ее. В реальном мире, люди любят еврейство лишь постольку, поскольку им не надо за это платить, особенно учитывая фундаментальное "отчуждение" между евреями и неевреями.
Я хочу указать на это и подчеркнуть, что точно так же, как евреям не нужно становиться неевреями, так и неевреям не обязательно становиться евреями. В этом вечный вопрос жизни Иисуса, который бросает вызов действительности с тем, чтобы "в одном теле примирить обоих (Израиль и язычников) с Богом посредством креста, убив вражду на нем" (Еф. 2:16).
Пророчество занимает центральное место в жизни всех монотеистических религий. Или мы можем доказать всем и вся, что мир объединился, или наша вера тщетна. Пророчество приводит всех верующих к истинности собственной веры.
Язык лежит в основе веры и является необходимым медиумом ответа, даваемого человеком на божественный зов. Я попытаюсь определить то, что можно было бы назвать "тео-лингвистикой" с ее богословской составляющей, лежащей в основе взаимоотношений между Богом и человеком в динамике божественного присутствия в человеческом обществе.
Человек стал sapiens ("разумным") и обрел понимание, знание, мудрость и способность различать идеи и вещи в силу того, что он был в состоянии говорить. Таким образом, человек является не только sapiens, но и loquens ("говорящим"). Способность
произносить звуки и слова и сопрягать их в значимые единицы позволяет людям выражать и раскрывать Бога. Это – особое пророческое движение.
Впоследствии "homo loquens" был помещен в мир с целью общения с себе подобными, обмена идеями, воспитания и образования, как это показано в ежедневной еврейской молитве "Шма Израиль / שמע ישראל - Слушай, Израиль": "и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая" (Второзаконие 6:7). Таким образом, это пророческое движение связано с "живой памятью", передаваемой "из поколения в поколение". Отец-иезуит Пьер Тейяр де Шарден (Pierre Theilhard de Chardin) писал, что разумный язык и членораздельная речь являются частью наследственности, сопоставляющей хромосомное наследие со сферой совести и сознания, т.е. "ноосферной" (от "нус" = совесть) составляющей рационального сознания.
Иисус из Назарета следует генеративной динамике языкового творчества, принятой в еврейской традиции. Когда Иисус говорит: "Заповедь новую даю вам" (Ин 13:34), он имеет в виду основные еврейские благословения: "Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной / Который обновляет (מחדש / "мехадеш") действия / поступки того, что было на первом месте / в начале процесса явления тварного мира ( ברוך אתה יי אלהינו מלך
העולם מחדש מעשי בראשית ).
Вот почему "язык" не принадлежит человеку. Мы знаем, что язык развивается, речь меняется от поколения к поколению. Тем не менее, мы вряд ли можем согласиться, что речь сопрягает звуки, существующие только как часть нашего индивидуального сознания. Язык выступает в качестве вектора и уникального медиума для описания единства человечества в его отношении к Богу.
Впоследствии, фразы, идеи, мысли и размышления становятся частью чуда, постоянно обновляемого на протяжении всей истории, в процессе передачи информации из поколения в поколение.
Допустим, вы придете на рентген и получите четкое изображение вашего горла. Что вы увидите? Рав Шнеур Залман из Ляд выразил это в своей книге "Танья / Обучение". Он подчеркнул, что это – чудо, что мы умеем говорить, потому что нет никаких физиологических причин, которые бы позволяли нам иметь связную речь, словарный запас и языки.
Полости рта, голосовые связки, мышцы языка, нёбо, губы, рот, глотка, язычок и легкие срабатываются и без всякой видимой физической причины создают значимые звуки и фразы. Это действие представляется на первый взгляд настолько "странным", что Рав Шнеур Залман считает, что оно "проявляет" Бога. Бог говорит посредством людей, которые получают возможность отвечать Ему.
Речь идет о различии между "жесткой" и "ходовой" языковыми функциями. Это позволяет дать определение пророчеству в обществе, вследствие того, что все общества наделены языковыми способностями.
Согласно Талмуду, термин "пророчество / נביאות - נביאותא - nevi'ut, nevi'uta" происходит от пассивной формы глагола "полыхать, взрываться, ударять, вдохновлять". Во-первых, корень этого слова, по всей видимости, связан с глаголом "ба / בא = идти, приходить,
ходить, двигаться, входить, подходить". Посредством коренных согласных "lavah / labbah-libbah ( לבה - ליבה )" он связан с понятием "яркости" (Лаван / לבן = белый, яркий) (ср. Преображение), полыхания и возгорания.
Пассивная форма слова "пророчество" указывает на то, что люди "вдохновляются" из божественного источника. В самом деле, пассивная форма подчеркивает, что только Бог является активным действующим лицом. Человек, со своей стороны, является восприемником Божественного Присутствия. Он не может и не смеет поставить себя на место Бога, хотя это и является постоянным искушением. Вот почему именно пассивная форма используется в восточных обрядах, например, Святого Крещения ("крещается раб Божий", в сравнении с западной, латинской формой, где священник говорит: "Крещаю тебя...").
Один из постоянных соблазнов всех верующих во всех религиях это стремление к тому, чтобы занять место божества. В случае монотеизма, т.е. исповедания только Одного Бога, Творца неба и земли, это совершенно невозможно. Это невозможно именно благодаря пророчеству.
Как говорится в талмудических трактатах Мегилла и Баба Кама (в основном, в этих трактатах, хотя данная тема обсуждается, конечно, и в других), "пророчество" вторгается в мозг, в ум; пророчество врывается в пространство и время в определенные "моменты". Пророчество являет предсказуемые и ожидаемые "божественные деяния и откровенные явления". С другой стороны, это не значит, что эти явления могут быть поняты и приняты тогда, когда они перестают быть сокровенными и становятся явленными факторами.
Дух пророчества базируется на достоверности уже существующих элементов, которые преобладают во времени, истории, космосе, культуре, традиции. Пророчество возжигает огни и провоцирует столкновения; оно не подлежит никакому контролю. Вот почему, например, служение пророка Иеремии было таким "непопулярным": Пророк Иеремия говорит: "И подумал я: 'не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его'; но было в сердце моем, как бы горящий огонь ( והיה בלבי כאש / vehayah belibbi ke'esh), заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог" (Иер. 20:9).
Талмуд Баба Кама VI, 4 (59б) говорит: "Если другой (третье лицо) пришел - после того, как один человек принес дерево, а другой (принес) огонь - и зажег дерево огнем, тот, кто раздул пламя, несет ответственность". Эта сцена чем-то напоминает Преображение, когда Иисус и Симон-Петр обсуждали вопрос строительства трех шатров. Ученик, как и пророк, несет ответвенность за движение. Это – новая функция, которую он не способен контролировать и понимать в полной мере.
Преображение является характерным примером правильного и углубленного понимания того, что такое "пророчество". Это – сцена "непрекращающегося горения или полыхания полного достижения". Таким образом, она не завершает историю, а приоткрывает время полноты, превосходящей речь. Это пророчество так ярко и так полно света, что оно заслоняет собой реальность и преображает все высказывания (речь) и все окружения (пространство).
Интересно также отметить следующее талмудическое высказывание из трактата Синедрион 35а: "Хотя они (=книжники) записывают слово, исходящее из уст (=суждения), сердца (=вескость аргументов, на которых основаны данные суждения), будучи единожды забыты, остаются забытыми (=поскольку они пусты и лишены смысла)".
Независимо от того записаны они или забыты, уничтожены или сохранены в бытии, все вещи, будь они ярки или мертвы, являются частью божественного сияния. Необходимо преодолеть самомнение верующих, как это и сделали все ученики и апостолы – и в иудаизме, и христианстве. Наступает момент, когда верующие должны спасаться и бежать, потому что альтернатива этому – летаргический сон и отдаление от Слова Божьего.
Дело обстоит еще более серьезно в отношении Иисуса Христа как Сына Бога Живого. Еще до сотворения мира (Песахим 54a, Недарим 39b и Иоан. 8:58) в прошлом, настоящем и будущем всей истории, Он был рожден, говорил, пострадал, воскрес и живет вечно. Он также проявлялся как "вспышки молнии", чтобы передать нам Свои слова и Свое Тело. Вот почему все пророчества свершились и до сих пор едва ли могут быть приняты в качестве таковых теми, кто исповедует свою веру в эти достижения. Давайте прочтем отрывок о "Дороге в Эммаус" в Евангелии от Луки 24:13-27 (по русскому синодальному переводу).
13 В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; 14 и разговаривали между собою о всех сих событиях. 15 И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. 16 Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его. 17 Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? 18 Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? 19 И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; 20 как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. 21 А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло. 22 Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба 23 и не нашли тела Его и, придя, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. 24 И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели. 25 Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! 26 Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? 27 И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании.
В отчаянии ученики сказали Иисусу: "что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом" (ст. 19). Иисус ответил: "О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! ... И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании" (ст. 25-27).
25 ܐܶܝܒܺ ܢ ܘܠ
ܶ
ܠܰܡܕ݁ ܢܝ
ܶ
ܠܝܰܐ ܢܝ ܶܗܠܽ ܟ ݁ܒ ܘܽܢ
ܳ ܡ
ܝ
ܰܗ
ܡ
ܰ
ܠ ܐ ܳ݁ܒ
ܶܠ
ܝ
ܰ ܪ
ܝ
ܺܩ
ܰ ܝ
ܘ
ܐ
ܳܢ
ܳ ܝ
ܥ
ܶܪ
ܝ
ܰ ܪ
ܝ
ܺܣ
ܰܚ
ܘܳܐ ܥܘܫܝ ܢܘܗܠ ܪܡܐ ܢܝܕܝܗ
25 הידין אמר להון ישוע או חסירי רעינא ויקירי לבא למהימנו בכלהין אילין דמללו נביא
25 καὶ αὐτὸς εἶπεν πρὸς αὐτούς· Ὦ ἀνόητοι καὶ βραδεῖς τῇ καρδίᾳ τοῦ πιστεύειν ἐπὶ πᾶσιν οἷς ἐλάλησαν οἱ προφῆται
Арамейское выражение "ō ḥassīray re‘yānā w-yaqqīray lebbā" выражает "отказ / (само-)запрет на постижение новых концепций", а выражение "медлительные сердцем" означает "неспособность раскрыться, чтобы воспринять сияние путем умножения собственного бремени". Греческое слово "anoétoi" подчеркивает отсутствие у учеников ответственности, необходимой для принятия реальности, которая делает вызов их совести.
С этой точки зрения, мы отслеживаем связь между "пророчеством и речью". Немецкий теолог Ганс Урс фон Бальтазар/Hans Urs von Balthasar написал труд, озаглавленный "Der Glaube Christi = Вера Христа". Это часть его общей работы "Herrlichkeit / Слава". Он утверждает следующее: "способность 'речи' означает, что человек ("Der Mensch") способен свободно проявлять личную близость и делиться ею с другими через посредство конкретных знаков: звуков".
Именно поэтому речь и языки направлены на создание и постоянное обновление достояния прошлого. Весь внутренний строй семитских языков состоит в том, чтобы сосредоточиваться на прошлом, но не быть скованным словами. Ганс Урс фон Бальтазар развил еще одну важную концепцию: речь и язык – трансцендентны. Они проявляются "вспышками" сквозь время и пространство и преследуют цель, не замыкающуюся на себе самой: эта цель – Жизнь вечная.
Я хочу подчеркнуть, что это необыкновенно важно, особенно для нашего поколения, являющегося свидетелем столь многих форм духовного обновления, в котором проявляется, говоря языком веры, истина "единая, святая, кафолическая / соборная (Kath'olon = открытая для всех, полнота, плерома), православная (истинная, подлинная вера / настоящая Слава) и апостольская (как Слово Божие, направленное во все части света, по всей вселенной)".
Вот почему язык литургии, в нашем нерелигиозном, светском или секуляризованном / языческом мире, имеет тенденцию к свершению и обоснованию реальности того, что было явлено и обещано в словах, освящающих священное пространство.
Греческий священник недавно попросил меня обучить его началам Талмуда. Его объяснение, почему он хочет изучить основы Талмуда, касается самой сердцевины проблемы «предпочтительного выбора». Он имел контакты с евреями и полагал, что
именно посредством Талмуда ему удастся убедить их, что только греческое Евангелие ведет к спасению.
Он, конечно, был прав в том значении, которое он придавал Талмуду, т.е. необъятному и бесконечному корпусу Божественного Откровения, раскрывающему и дающему правильное истолкование еврейской Библии или ТАНАХу (Закон-Пророки-Писания). Он также признал, с большой честностью, что он считал греческий язык окончательным медиумом благовествования о Иисусе как о Мессии и Христе.
Евреи не отвергают любое греческое Евангелие и даже не отвергают личность Иисуса из Назарета. Однако, прежде всего, это вопрос "тео-лингвистического подхода". Может ли один язык заменить другой ради Божественного откровения? Это вопрос, касающийся "пророчества". Известно, что песня о переходе через Чермное море в Книге Исход (гл. 15) написана в имперфекте. В иврите перфект покрывает все времена, а имперфект – только вещи, которые должны произойти в будущем. Этот пророческий аспект первоначально отсутствовал в языках язычников. Когда евреи перевели Библию на греческий язык (Септуагинта), их перевод мог оставаться пророческим только благодаря существующей традиции Устной Торы, которая сохранялась на иврите и арамейском. Этот аспект, как правило, не принимается в расчет при рассмотрении новозаветной традиции.
Опять же, иврит – это язык отцов, язык, который несет Божественные речения и заповеди. Это, безусловно, единственный язык, который полностью включает Отца, Сына и Духа, как Иисус и объяснил ученикам по дороге в Эммаус.
Иврит не является национальным, националистическим языком. Он не имеет ничего общего с генетикой или врожденным, этническим происхождением. Это – не привилегия. В своей известной книге о семитских языках, Эрнест Ренан/Ernest Renan говорит, что "еврейский язык – это язык, где не так много букв, но эти буквы – буквы огненные". В этом смысле, иврит – это язык полноты пророчества.
Пророчество электризуется вследствие возрождения еврейского языка. В настоящее время мы видим исполнение пророчеств, поскольку евреи собираются воедино от всех Народов (см. Кн. Товита, гл. 13). Это гальванизирует еврейство "то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования" (Рим. 9:4). Следует отметить, что этот стих связан с личностью Мессии: "их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь" (Рим. 9:5).
Церковь только с очень большим трудом идет на использование иврита как полный литургический и тео-лингвистический медиум. Его использование традиционно рассматривалось только как средство к обращению евреев в христианство и миссионерской деятельности. Пророческий аспект еврейской речи, делающий ее пригодной для совершения Святых Таинств, практически не рассматривается, хотя это и было бы средством к божественному и человеческому переходу к новому творению в Церкви.
Интересно, что перевод Божественной Литургии на иврит был впервые выполнен в 1841г. бывшим талмудистом В. Левинсоном для Иерусалимской Русской Духовной
Миссии тогдашнего Московского Синода. Этот литургический текст свидетельствует о глубоком соответствии еврейского пророчества для Православной Евхаристии.
Отрицание своего наследия и взаимное отторжение преобладало на протяжении всей истории Церкви во многих ее юрисдикциях. Мы знаем, например, что Русская Церковь имела тенденцию к славянскому медиуму, одновременно отклоняясь от греческого, латыни и иврита.
Сегодня нам бросают вызов мощные националистические движения, стремящиеся завладеть Словом Божиим. С другой стороны, возрождение иврита можно сравнить с Воскресением.
Этот вопрос обращен ко всей Церкви в ее совокупности: ко "всему дому Израилеву" (Деяния Апостолов 2:36; см. 2-я Царств 6:5). Это – вопрос о том, как нам продвигаться вперед, с духом возрождения пророчества в преддверии Второго Пришествия Христова во славе (Талмуд, Суккот 52а-б). Протоиерей Александр Виноградский-Френкель Греческий Православный Иерусалимский патриархат
27/14 сентября 2011 / 7520 Праздник Всеобщего Воздвижения Честного и Животворящего Креста

COMMENTARIES ON THE RUSSIAN ORTHODOX (FRANCE BASED) SITE "PARLONS D'ORTHODOXIE"
1.Posté par Marie Genko le 09/07/2012 10:25
@au Père Alexandre Winogradsky Frenkel,Bénissez-moi mon Père,Je vous remercie très vivement pour la passionnante réflexion dont vous avez bien voulu nous faire part.

Je viens de la lire, elle est si riche qu'il serait vraiment présomptueux de vouloir vous donner des appréciations ou des commentaires après une première lecture.

Je n'ai pas très bien saisi quelle est votre position en terre Sainte?
Vous êtes un prêtre du Patriarcat de Constantinople sur le territoire du Patriarche de Jérusalem.
Votre mission est de servir les fidèles russophones émigrés de l'ex Union Soviétique.
Je suppose qu'à l'exemple des prêtres russes servant sur le territoire du Patriarche de Constantinople et qui commémorent Sa Sainteté Bartholomé, vous commémorez le Patriarche de Jérusalem?

Pardonnez-moi cette question, qui peut vous sembler sans importance et hors propos, mais pour l'organisation de la diaspora, qui a posé et pose encore tant de problèmes et de souffrances en Europe occidentale, il me semble extrêmement important qu'une seule et même règle soit suivie par tous.

Je vous suis profondément reconnnaissante pour votre témoignage concernant vos efforts de communication avec le peuple d'Israël et son évangélisation.
Votre réflexion sur l'importance de l'Hébreu et l'actualité éternelle des prophéties est aussi particulièrement salutaire.

Avec tout mon respect.

Marie Genko Starosselsky
2.Posté par Av Aleksandr le 09/07/2012 13:47
Дорогая Мария, Бог благословит Вас!Je vous remercie pour votre commentaire et intérêt que vous portez à ce que je souhaite expliquer et transmettre. Je me limite à vous répondre succinctement.Je suis archiprêtre originellement envoyé personnellement par le Patriarche Bartholomais I de Constantinople au Patriarche de Jérusalem en vue d'assister les fidèles de la société israélienne. A Jérusalem, je mentionne en premier lieu (comme dit dans la Divine Liturgie) le Patriarche Théophilos III de Jérusalem dont je dépends, à tout point de vue après près de 15 ans de service dans cette Eglise orthodoxe locale. Au Saint Sépulcre où je sers avec le clergé de Jérusalem, nous mentionnons toujours le Patriarche de Jérusalem puis l'ensemble des Patriarches et archevêques en tête des Eglises locales de l'Orthodoxie.

Vous comprendrez que nous ne sommes ici en aucune diaspora puisque nous servons ici au lieu même où naquit le Christianisme. Mais je comprends votre question.

Je me permets aussi une explication importante: au sein de la communauté orthodoxe (Eastern Orthodox) de Terre Sainte = Terre Sainte (Israël n'est pas reconnu), Palestine, Jordanie, et arabie en plus de la Syrie qui font partie des titres officiels du patriarche de Jérusalem (donc S.B. Théophilos III de Jérusalem) je n'ai pas que la responsabilité des personnes dites "russes" ou de langue russe et issues de l'ex-Union Soviétique. Israël a beaucoup de fidèles orthodoxes géorgiens, serbes, yougoslaves en général, ukrainiens (je prie en ukrainien) et autre (j'ai des Uyghurs...) car je célèbre la Divine Liturgie en hébreu d'abord; ma charge est e rapprocher le christianisme oriental byzantin de la réalité juive et israélienne. Les textes que j'utilise ont reçu la bénédiction du Synode de Moscou en 1842... ce qui leur garantit leur canonicité en hébreu.

merci de me laisser le temps d'expliquer ceci au cours de mes prochaines notes. Car je crois que la réalité israélienne est neuve, inédite pour un très grand sinon la plupart des Chrétiens et le monde Orthodoxe.

С любовью о Господе,

archiprêtre Aleksandr
http://https://sites.google.com/site/hebrewinchurch/home

She-donkey and true faith

In these days of terrible heat... well not that pathetic for the area to tell the truth, but anyway we may feel a sort of natural compassion for animals. Jerusalem is full of pregnant cats, some are so lucky to have a permanent residence near one, two or more restaurants and coffee-shops, while others sniff around as good street NFA pets where they might get some nice bones or grains.

During summertime, it is a real mitzvah (a good deed) to feed homeless animals. It is nice to see pieces of bread along the ways - inside the Old City - but also in many other places. Spontaneous groups or individuals do gather for informal catering system. They allow the pigeons, other birds or dogs to get even fresh meat. The good deed may apparently not be based on a real reference to the life-giving Mitzvot.

In the Old City, the Christian spirit might firstly consider it is just normal to feed animals. Then, it somehow tracks back to Jesus' remark: "Look at the birds in the sky; they do not sow or reap, they gather nothing into barns, yet your Heavenly Father feeds them… not even Solomon in all his splendor was clothed like one of them." (Matthew 6:25-34). With regards to the Jewish part, it is normal to be kind with animals and the commandment that prohibits to torn a limb from a living animal shows a high respect of the life of all animals.

There can be a lot of personal fondness or emotional frustration, loneliness involved in such behaviors that lead crowds of people to be far too kind toward animals and quite suspicious toward their human borthers and sisters, if any....

I often heard when listening to some of these small groups how the Shoah background was present in terms of absence of care, humanity and just be given simple basic food. At the top of the present show we note the wide development of these high and longhair puddles or greyhounds if not some huskies. That's quite a real acculturating process that lines with the general aliyah movement! I know a Chinese dog from Russia that only eats rice and really developed a ghetto spirit: totally scared by any cat or mouse.

Local animals are more donkeys and camels. Camels show for short tours for children and reckless grownups. The tour is frankly a "come and go" style. It even disappeared from Jaffa Gate, but is still present on the Mount of Olives. You get up and down the camel, smile at the beast and walk a few meters and bye.. But camels are sweet and cute: they store liters of water to quench their thirst.

We don't have vultures... maybe safer! They swallow corpses as people can see their skills on the top of the Mazdean/Zoroastrian towers of death at Mumbai.

The Jewish tradition has always praised the people who took care of creatures: Jews should remember that they are a nation of shepherds and flock care-takers. David was the last and forgotten son gone somewhere to graze the lambs and ewes... He was the right one to reign as a king. Rebekkah is the model of the nice girl who gave waters to Eliezer's camels. This was the good sign to become Itzchak's wife. Jews should be, by nature, "rachamim bney HaRachamim\רחמים בני רחמים - compassionate as they are the children of the Merciful God" (Beitzah 32b).

The Jewish ethics towards animals are definitely clear in this verse: "The righteous respects the life (nefesh\נפש) of his beasts" (Proverbs 12:10). Still, the Talmud accounts how some famous Sages could be rude with their beasts, e.g. Rabbi Yehudah HaNassi who is blamed for not having shown compassion towards a calf. Curiously, it is more humane to respect a calf that will be slaughtered than to put down insightful verses of the Mishnah.

This question of taking good care of animals is at the heart of totally relates to the reading portion of this week: “Balak” in the Book of Bemidbar-במדבר/Numbers 22:2-25:9. This Gan Eden atmosphere of wonderful deers and gazelles combining charming swiftness and tenderness, love and perfect beauty plus wisdom is fundamental in the process of a correct reflection.

To begin with, a nasty deal that tried to commit an idolatrous God-fearing magician called Balaam with Balak, son of Zippor. The Moabites were alarmed that the people who had left Egypt had completely defeated the Amorites and were heading towards Moab. Thus, the best way was to consult an expert in divine affairs and to curse the Israelites so that they would either perish or be done before even trying to fight Balak.

Let’s say that there was a sort of wide range of gods and goddesses, deities who could either put a spell, a curse or a blessing on our brothers/sisters, parentage, tribe but imperatively on our enemies. This is our major life activity: how can we curse others without harming ourselves (too much)? Balak just behaved accordingly: he sent the elders of Moab to contact a good professional “magush\מגוש – magician”. Because these elders were themselves versed in “ksamim beyadam\קסמים בידם – diviners, charmers having divination at hand”. “He began to make divinations by throwing arrows and sundry objects” as said in Eycha Rabba 1 which states that a charmer makes use of carved or chipped objects (qessem\קסם).

We use the word in Modern Hebrew to say that a person is “cute”, which does imply that s/he is chipped up or cut down. This is also linked to the present use of the word “icon” as we love to have “cult characters” at the present. As a usual paradox in the Jewish tradition, it is also said: “He who makes himself a carver, i.e. a skilful worker in the words of the Law shall finally become a leader through them” (Sanhedrin 9, 6).

Old Norse “Spjàll” – English: “to spell out = explain step by step” had initially this aspect of “carving” that is strictly forbidden by God’s Commandments. There is no possibility to bewitch or to attract people by enchantment in the monotheistic tradition. This cannot be reduced to some jokes.

It is evident that persuasion plays that game of “carving fascination” in our daily life.

This consists in hexing, exercising witchcraft and at this stage there is a strong connection between Balak’s attitude and our ways of living and acting in the present. Let’s go on and consider the way we parade all the time with our egos; when millions of teens and “immature” adults change and enhance their trade mark look on the net. Specific sites allow them selling their images and features, contact abilities. We can charm or catch the attention via photoshopping or Instragram. It apparently allows overcoming a damned boring loneliness.

We may get aware of how we progressively frame ourselves into this carving of self-idolatry, maybe driven by some irresistible compulsion. There is a constant motto and rallying war cry on the web: “This is not true – you/we/people fake, lie or hide who and what they are”. This is exactly at the core of the essential reading portion of the week.

Balaam is a diviner. He is not a believer in the One God. But he listened to God’s voice and refuse to be paid and curse the Israelites. This is meaningful because of the above quotation from Talmud Sanhedrin 9, 6: a carver instructed in the Laws’ word will become a leader, at least a true man of God. At this point, Balak sent more distinguished dignitaries who would richly reward Balaam. Again there is a heart-to-heart talk between God and Balaam who confesses the Lord and refused house, silver and gold.

Then God put a sort of test (not to say a charm). “You may go with these men. But whatever I command you, that you shall do, said the Lord” (Num. 22:20). There is a subtle move to which we are pretty much accustumed as "individual souls". God told Balaam to do what He will tell him to do. Is Balaam the wicked diviner described throughout the Tradition? In particular, when some so-called scholars, insist on describing Balaam as lining up with Jesus. It basically allows a sort of irrational and long-term dispute with and against Christianity and vice versa.

Faith in the One God never relies, by no means, on splitting or conflicting twisting textual irrelevant interpretations. This concerns all beliefs, but in particular the dramatic history that affected the relationships between Judaism and Christendom.

It is very difficult not to put love – i.e. pure love - on sale as a flat, a car, a cupboard, simple objects when there is no farthing left and no true trust in the Providence. The problem about Balaam is to know whether he was vainglorious (Rashi). Or, maybe he “could and shall not disobey God’s will”(Chumash and Onkelos).

It should be noted that Balaam is commonly considered as a diviner. There is no specific reason to accuse him of being “vainglorious” or “seduced and attracted by wealth” which is in contradiction with the Canticle: “If man offers all his wealth for love he would be laughed to scorn/despised to the maximum - בוז יזוזו לו” (Shir 8:7).

Balaam had an ass, a she-donkey. During the 23rd Egyptian Dynasty (749-21) it was normal to write such legal statements as: “If you don’t agree with that decree, may a donkey copulate with you”. We are often totally antiquities-style in our search to be trendy…

Interestingly, God grew angry when He saw that Balaam was joining Balak’s emissaries. He placed two defenders: His angel standing in the way with a sword and the she-donkey/aton - אתון. It may make sense, especially according to the Semitic traditions, that the root is somehow linked to "atnan\אתנן = the pay of a whore, a prostitute". Lowliness can give better advices and suggestions that by nature would firstly be rejected as nonsense or nil.

Now, would you trust your favorite pet and take him/her as your counsellor? Pets can bite some foreigners in between, but would your domesticated animal tell you bemamash- בממש/ for true who you really are?

On the one hand, Balaam had the angel of God and he was beating the poor she-donkey that stubbornly did not want to move. Then the Lord opened the “aton’s” mouth: She said: “Why have you beaten me three times?” Balaam admitted the donkey had always served him correctly. The Lord unveiled Balaam’s eyes and he saw the angel; thus he bowed down with his nostrils to the ground (“Vayikod vayishtachu le’apav\ויקד וישתחו לאפיו”, Numbers 22:31).

The fascinating part of the episode is the revolving attitude of the faithful diviner. He did know God and listened to Him. He was ordered to go with God’s enemies in order to curse Israel. And thus, God protected him as his best friend the aton/she-donkey did. “Aton\אתון” is a special word. In Daniel 3:11 it is stated: “Who ever will not fall down and worship (the statue of gold) shall be thrown into a burning fiery furnace (lego-atun nura\לגא=אתון נורא)”. In this prophetic verse against idolatry, the word symbolically refers to God’s anger before redemption.

Numerous quotations link Balaam, as a negative personality, to the person of Jesus of Nazareth. It may be far more interesting to open other ways. Balaam is the pagan diviner that recognized the living God and bowed totally down (Ps. 95:6). God and his she-donkey switched his tongue from cursing to blessing to such an extent that till now, when entering a synagogue, we say: “How fair are your tents, Jacob, your dwellings Israel!” (Num. 24:5).

Judaism always relies and complies with the words of converted pagans and this is a major aspect of the Jewish faith (cf. Jonah, Ruth). The three Magi that came from the East to see the new born child Jesus in Bethlehem also refused to bow down before Herod and did not tell him where the child was laying, which shows a real connection with the Tradition (Matthew 2:1-12).

Finally, God shows animals as instruments of the redemption, true faith or apostasy. Balaam had beaten his donkey three times without being aware of the good she was calling upon him. The first morning blessing praises the “sechvi\שכוי – rooster, cock – but also conscience!” to have the capacity to distinguish night from day. When Jesus is judged, Peter-Kaiapha is sitting a bit aside near the fire. Jesus had told him: “This very night, before the cock crows, you will deny me three times… He went out and began to weep bitterly (Matthew 26:75).

Where do we have she-donkeys or roosters to wake us to the day and praise life as the Creator?

av aleksandr (Winogradsky Frenkel)

Forum « Parlons d’Orthodoxie » (suite 1)

02 juillet 2012
Forum « Parlons d’Orthodoxie » (suite 1)
(Réponse de VLADIMIR)
Bénissez-moi Abba Aleksandr!

Je tiens à vous remercier pour votre témoignage qui mériterait bien de faire l'objet d'un article et non d'un simple commentaire! C'est en effet là une information très rare sur la réalité des Chrétiens en Israël, dont on entend parler très rarement: les médias s'intéressent aux Juifs (orthodoxes ou modérés), aux musulmans, aux "laïcs"… mais la voix des Chrétiens est généralement étouffée. De plus, quand on parle, c'est pour apporter un regard extérieur et souvent partial, comme celui des différents articles cités sur ce fil (y compris par moi-même) alors que vous donnez un merveilleux exemple d'une pratique de terrain particulièrement tolérante, ouverte à toutes les différences et contradictions inhérentes à ces territoires. C'est peut-être là que se trouve le creuset de l'Eglise de l'avenir?

Un grand merci et ne m'oubliez pas dans vos prières.

Votre serviteur en Christ
9.Posté par av aleksandr le 02/07/2012 07:48

Дорогой о Господе Владимир. Бог благословит Вас из Св. Ноада Иерусалима!
Je vous bénis d'autant plus volontiers que je suis ce forum quand je le peux et qu'il est un espace ouvert où vous-même contribuez à cette ouverture particulière sur l'évolution du monde orthodoxe.
Je suis aussi heureux de votre réaction à ce que j'ai essayé d'exprimer à propos de la venue du Président russe.

De fait, dans un climat où les Eglises peinent largement à exprimer une unité qui, à Jérusalem, en Terre Sainte, est un "devoir d'état", j'ai pu développer et continue chaque jour de le faire, des espaces de contacts qui tentent de dépasser des barrières, des hostilités souvent plus mentales et psychologiques à ce point. Je n'ai aucune gêne à dire que je le fais depuis maintenant pratiquement 15 ans sans aucune aide réelle, ni financière, si même spirituelle malgré une forte bénédiction initiale et tacite deu Patriarche de Jérusalem, à la suite du Patriarche oecuménique qui m'a envoyé pour une "mission que chacun s'emploie à définir comme impossible" alors que, comme vous l'exprimez, rares sont les personnes de touts statuts s'emploient à exprimer de s points de vue partiaux le plus souvent, peu informés et surtout la réalité ne leur est pas familière.

Un théologien orthodoxe connu m'a très bien exprimé ce que j'essaye de suivre à la suite du Seigneur et dans une situation assez "paulinienne" ("Juif avec les Juifs, Paiens avec les Païens afin d'en sauver quelques-uns") dans une situation effectivement novatrice pour l'Eglise dans sa totalité. Un Juif de tradition juive orthodoxe et de diverses traditions chrétiennes, prêtre orthodoxe en Israël au service de l'Eglise grecque orthodoxe réputée "fermée" et qui assure son service en contact avec toutes les obédiences en présence, y compris les juifs les plus divers, cela a, dit-il, un côté "OVNI". Et cela peut créer bie ndes incompréhension; sinon que la persévérance, la continuité de l'action dans des climats plus que difficiles forcent souvent au respect sinon à la compréhension.

Vous me faites l'amitié d'écrire que "votre témoignage qui mériterait bien de faire l'objet d'un article et non d'un simple commentaire". J'y pensais depuis longtemps. Encore faut-il que cela ait du sens et soit un signe de construction ecclésiale et non une série de commentaires ad hoc et personnels.

La visite du Président Putin m'en a donné l'idée, d'autant qu'il est possible de trouver là des signes précurseurs de développements pour l'avenir des relations propres entre les Eglises chrétiennes, surtout orthodoxes.

J'ai aussi réfléchi, depuis un certain temps, au fait que votre forum, basé en France - je ne touche pas aux débats internes des juridictions sur place - traite inévitablement de l'héritage immense du Métropolite Euloge. Or, Mgr Georges Wagner, tout comme Mgr Serge Konovaleff ont pris la responsabilité spirituelle d'ordonner deux prêtres puis moi-même avec la charge de assurer la vie sacramentelle et ecclésiale de chrétiens aujourd'hui israéliens. Pour ma part, clairement en hébreu, dans les langues juives et evidemment en slavon, russe et ukrainien. Mais bien au sein d'un creuset apparemment inattendu qu'est la société israélienne, au-delà de tout esprit juridictionnel ou partisan.

On pourrait dire que cette initiative, à partir de l'esprit du Métropolite Euloge et de sa spiritualité, mérite que l'on y lise quelque chose qui sert à un développement respectueux et à une inculturation possible, y compris en Terre d'Israël et pour le bien, la rencontre en Communion de tous ou du plus grand nombre.

Considérant vos paroles comme une sorte d'invitation à écrire, je crois que je le ferai, précisément car il y va de l'ouverture, ici "transjuridictionnelle" sous l'omophore du patriarche de Jérusalem. Il est ce qu'il est. Les faits sont incontournables et il vaut mieux aimer et respecter l'histoire dans ses situations canoniques réelles plutôt que de déblatérer à loisir sur des choses que l'on ne peut changer.

L'amour du Ressuscité sur cette terre où tout respire la résurrection des morts dans les destinées synchroniques et diachroniques des êtres et de communautés en présence peut inviter à une ferme réflexion théologique orthodoxe et une tolérance, une ouveture liée à la miséricorde-même du Sauveur.

Je serais heureux donc de poursuivre ce dialogue. Merci d'avoir compris qu je tente avec ténacité - sans doute aussi parce que je suis chez moi, sur ma terre, dans mes langues et cultures et donc à l'aise - , je tente de "donner un merveilleux exemple d'une pratique de terrain particulièrement tolérante, ouverte à toutes les différences et contradictions inhérentes à ces territoires". Elogieux, encore faut-il décrire; ne pas décrire pour soi, mais parce que ces jours, cette époque ont une signification particulière qu'il faut pouvoir analyser, transmettre pour que d'autres, au moment voulu puisse continuer cette tâche qui ouvre au "creuset de l'Eglise à l'avenir".

Je vous garde dans la prière et vous remercie des vôtres.

av aleksandr
(archiprêtre Alexander Winogradsky Frenkel)
Jérusalem